Online Workshop: Mindfulness Course - Mindfulness of mind
Cours de pleine conscience: Les quatre fondements de la pleine conscience
avec Pamela strasser
Samedi 10h00 - 12h30
«YL Live stream»
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25 avril - Pleine conscience
1 séance 60 €
Qu'est-ce que la pleine conscience?
La pleine conscience est la capacité humaine de base à être pleinement présente et consciente de l'endroit où nous sommes et de ce que nous faisons au lieu d'être trop réactif ou dépassé par ce qui se passe autour de nous.
Qu'est-ce que la méditation de pleine conscience?
La méditation de pleine conscience est une forme de méditation fondée sur des preuves dérivée d'une pratique bouddhiste vieille de 2500 ans appelée Vipassana ou Insight Meditation. C'est une forme de méditation conçue pour développer l'habileté de prêter attention à nos expériences intérieures et extérieures avec l'acceptation, la patience et la compassion.
Au lieu de nous retrouver à la merci de l'inquiétude, de la peur, de la colère, etc., nous grandissons dans notre capacité à choisir comment nous voulons agir dans des situations, souvent d'une manière qui aurait pu être hors de notre portée auparavant.
Les avantages comprennent:
· Augmentation de l'énergie
· Fonction mentale, intelligence et mémoire améliorées
· Capacité de prise de décision améliorée
· Réduction du stress, de l'irritabilité, de l'anxiété et de la dépression
· Amélioration des relations interpersonnelles
· Résilience accrue au changement
· Aide aux efforts de renoncement au tabac
· Fonction du système immunitaire élevée
· Réduction de la fréquence et de la durée des maladies
· Meilleure gestion de la douleur
· Diminution du rythme cardiaque et de la pression artérielle
· Amélioration du sommeil et de la digestion
Quelles sont les quatre fondements de la pleine conscience?
Les quatre fondements de la pleine conscience sont un cadre de référence enseigné par le Bouddha qui permet au praticien d'apprendre la pleine conscience d'une manière sûre, progressive et organisée.
Elles sont:
1) Pleine conscience du corps (8 février: souffle - 29 février: corps)
La Première Fondation établit une prise de conscience de la respiration et du corps en tant que chair et os. À mesure que la capacité de maintenir la conscience se renforce, le praticien apprend à prendre conscience de tout le corps dans l'immobilité, le mouvement et la vie quotidienne. Cette conscience incarnée mène à une meilleure relation avec notre corps et ses besoins.
2) Vedana Mindfulness of Feeling Tone (28 mars)
La Deuxième Fondation établit une prise de conscience de l'expérience ressentie. Est-ce agréable, désagréable ou neutre, surgit-il, disparaît-il ou se manifeste-t-il? Comment l'expérimentons-nous dans notre corps et vers quelles émotions et comportements mènent-ils? Sa source est-elle physique ou mentale? Pratiquer avec le ton du Feeling, ou vedanā, est une pratique importante. Remarquant le sentiment de chaque expérience, nous pouvons le voir plus clairement. À mesure que nous développons la capacité de syntoniser le Vedana de l'expérience, nous ne nous identifions plus aussi fortement à chaque expérience. Le désagrément mène souvent à l'aversion et l'agrément peut conduire à l'envie ou à l'accrochage. Quand nous connaissons le ton du Sentiment, nous pouvons commencer à voir ce cycle et le rompre.
3) Mindfulness of Mind (25 avril)
La troisième fondation nous apprend à prendre conscience de nos états mentaux. Notre esprit est-il distrait ou concentré? Anxieux, inquiet, irrité, agité, tendu? Quelle est l'humeur de notre esprit et comment cela influence-t-il notre corps, nos pensées, nos émotions et notre comportement? Comme pour The Second Foundation, la conscience de nos états mentaux nous permet de nous désidentifier avec notre esprit et nous fait prendre conscience que nous n'avons pas à être à sa merci. Comme pour le ton Feeling, nous pouvons commencer à voir et à comprendre les vagues de l'esprit et à briser leur cycle.
4) La pleine conscience du Dharma (30 mai)
Dans The Fourth Foundation, nous pratiquons essentiellement la pleine conscience de la réalité. Cette pratique consiste à déterminer si les états mentaux présents sont sains, nuisibles ou utiles, s'ils conduisent à la souffrance ou à la liberté. En un mot, dans cette quatrième fondation, nous apprenons à comprendre comment l'esprit crée des états négatifs et comment nous pouvons retourner au bien-être.
Description du cours
Dans ce cours pratique en 5 parties, vous apprendrez les pratiques liées à chacune des quatre fondations. En plus d'enseigner les différentes méditations, l'enseignant donnera des explications détaillées sur les pratiques, le contexte scientifique de leurs bienfaits et les situations dans lesquelles elles peuvent être utilisées ou doivent être évitées *. Une attention particulière sera accordée aux pratiques qui peuvent être intégrées dans nos vies occupées, afin que les participants apprennent lentement à faire de la pleine conscience un mode de vie et à devenir plus conscients de ce qui se passe dans leur esprit, leur corps et leurs émotions, afin de pouvoir VIVRE Une vie plus complète et plus connectée.
Des devoirs volontaires seront fournis d'une session à l'autre, ainsi qu'une lecture suggérée.
* toutes les pratiques ne conviennent pas aux personnes souffrant d'anxiété, de dépression ou de traumatismes. Des pratiques alternatives SERONT données aux personnes souffrant de ces conditions. La discrétion est garantie.
A qui est destiné ce cours?
Ce cours s'adresse à toute personne intéressée à apprendre la pleine conscience ainsi qu'aux personnes qui connaissent déjà la pleine conscience, mais qui souhaitent acquérir une compréhension plus approfondie de la structure de la pleine conscience et comment pratiquer de manière sûre, informée, progressive et organisée.
À propos de l'enseignant:
Pamela Strasser est une enseignante agréée de méditation et de pleine conscience et titulaire d'un Master of Science (MSc) en psychologie positive appliquée de l'Université d'East London. Elle a étudié en profondeur les racines bouddhistes de la pleine conscience (sous la direction du maître zen Thich Nhat Hanh et de sa Sangha) ainsi que les neurosciences et la physiologie derrière la pratique. Elle a récemment mené sa propre étude de recherche scientifique sur la méditation et ses bienfaits. Le journal est actuellement sous revue scientifique, en attente de publication.
En tant que professeur de yoga avancé, Pamela apporte sa connaissance du corps humain et de la façon dont elle traite le stress et les traumatismes et la combine avec sa connaissance de la psychologie et du fonctionnement de l'esprit pour créer une approche holistique du bien-être.
Pamela enseigne le yoga et la méditation dans des environnements publics, privés et d'entreprise, organise régulièrement des ateliers sur différents sujets de psychologie positive et aide les clients à réaliser leur plein potentiel en séances de psychologie positive privées.
Son travail en psychologie positive en entreprise se concentre sur la pleine conscience, la formation à la résilience, le bien-être au travail et la création d'équipes et de lieux de travail positifs et diversifiés.
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